Marxismo islâmico
1 definição encontradamaɾ.ˈʃiz.mʊ iz.ˈlɐ͂.mi.kʊ
mar-[xis]-mo is-[lâ]-mi-co
Enviado por Governo Socialista Espiritual Brasileiro (ES) em 21-09-2022
Significado de Marxismo islâmico
Significado de Marxismo islâmico
O marxismo islâmico tenta aplicar os ensinamentos econômicos, políticos e sociais marxistas dentro de uma estrutura islâmica. As formas tradicionais de marxismo são anti-religiosas e apoiam o ateísmo, o que levou muitos muçulmanos a rejeitar o marxismo. No entanto, a afinidade entre os ideais marxistas e islâmicos de justiça social levou alguns muçulmanos a abraçar suas próprias formas de marxismo desde a década de 1940. Os marxistas islâmicos acreditam que o Islã atende às necessidades da sociedade e pode acomodar ou orientar as mudanças sociais que o marxismo espera realizar. Os marxistas islâmicos também desprezam as visões marxistas tradicionais sobre materialismo e religião.[60]
Como termo, tem sido usado para descrever Ali Shariati (em Shariati and Marx: A Critique of an "Islamic" Critique of Marxism por Assef Bayat). Às vezes também é usado em discussões sobre a Revolução Iraniana de 1979.
Movimento Wäisi
Ver artigo principal: movimento Wäisi
Fundado por Bahawetdin Wäisev, o movimento Wäisi foi um movimento religioso, social e político que ocorreu no Tartaristão do final do século XIX e início do século XX e em outras partes da Rússia povoadas por tártaros. As doutrinas Wäisi promoviam a desobediência à lei civil e à autoridade em favor de seguir o Alcorão e a Sharia. Apoiadores do movimento evadiram o serviço militar e se recusaram a pagar a imposição ou levar um passaporte russo. O movimento também incorporou elementos da luta de classes e do nacionalismo. O movimento Wäisi uniu agricultores tártaros, artesãos e pequena burguesia e desfrutou de ampla popularidade em toda a região.
Apesar de ir para a clandestinidade após a prisão de Bahawetdin Wäisev em 1884, o movimento continuou a manter um forte número de seguidores. O filho de Bahawetdin Wäisev, ?aynan Wäisev, liderou o movimento após sua morte em 1893. Estima-se que 100 membros foram presos e exilados em 1897 depois de incentivar as pessoas a não participar do censo populacional. O movimento Wäisi aumentou em tamanho após a primeira revolução russa em 1905-1907 e em 1908 havia quase 15.000 seguidores na província de Kazan, Orenburg e outros guberniyas na Ásia Central. Os seguidores de Wäisi apoiaram o governo soviético após a Revolução de Outubro de 1917 e organizaram um regimento no Exército Vermelho durante a Guerra Civil Russa. Membros do movimento se distanciaram dos bolcheviques russos e fundaram a comuna autônoma de Yaña Bol?ar em Chistopol durante a década de 1920, mas foram perseguidos e dissolvidos durante o Grande Expurgo da década de 1930.
Socialismo revolucionário somali
Ver artigo principal: Partido Socialista Revolucionário Somali
O Partido Socialista Revolucionário da Somália (SRSP) foi criado pelo regime militar de Siad Barre na República Democrática da Somália sob orientação soviética em 1976 como uma tentativa de reconciliar a ideologia oficial do Estado com a religião oficial do Estado, adaptando os preceitos marxistas-leninistas às circunstâncias locais. . A ênfase foi colocada nos princípios muçulmanos de progresso social, igualdade e justiça, que o governo argumentou que formavam o núcleo do socialismo científico e sua própria ênfase na autossuficiência, participação pública e controle popular, bem como propriedade direta dos meios de produção. Como parte das políticas socialistas de Barre, grandes indústrias e fazendas foram nacionalizadas, incluindo bancos, companhias de seguros e fazendas de distribuição de petróleo. Enquanto o SRSP incentivava o investimento privado em escala limitada, o governo ainda se considerava essencialmente socialista.
Como termo, tem sido usado para descrever Ali Shariati (em Shariati and Marx: A Critique of an "Islamic" Critique of Marxism por Assef Bayat). Às vezes também é usado em discussões sobre a Revolução Iraniana de 1979.
Movimento Wäisi
Ver artigo principal: movimento Wäisi
Fundado por Bahawetdin Wäisev, o movimento Wäisi foi um movimento religioso, social e político que ocorreu no Tartaristão do final do século XIX e início do século XX e em outras partes da Rússia povoadas por tártaros. As doutrinas Wäisi promoviam a desobediência à lei civil e à autoridade em favor de seguir o Alcorão e a Sharia. Apoiadores do movimento evadiram o serviço militar e se recusaram a pagar a imposição ou levar um passaporte russo. O movimento também incorporou elementos da luta de classes e do nacionalismo. O movimento Wäisi uniu agricultores tártaros, artesãos e pequena burguesia e desfrutou de ampla popularidade em toda a região.
Apesar de ir para a clandestinidade após a prisão de Bahawetdin Wäisev em 1884, o movimento continuou a manter um forte número de seguidores. O filho de Bahawetdin Wäisev, ?aynan Wäisev, liderou o movimento após sua morte em 1893. Estima-se que 100 membros foram presos e exilados em 1897 depois de incentivar as pessoas a não participar do censo populacional. O movimento Wäisi aumentou em tamanho após a primeira revolução russa em 1905-1907 e em 1908 havia quase 15.000 seguidores na província de Kazan, Orenburg e outros guberniyas na Ásia Central. Os seguidores de Wäisi apoiaram o governo soviético após a Revolução de Outubro de 1917 e organizaram um regimento no Exército Vermelho durante a Guerra Civil Russa. Membros do movimento se distanciaram dos bolcheviques russos e fundaram a comuna autônoma de Yaña Bol?ar em Chistopol durante a década de 1920, mas foram perseguidos e dissolvidos durante o Grande Expurgo da década de 1930.
Socialismo revolucionário somali
Ver artigo principal: Partido Socialista Revolucionário Somali
O Partido Socialista Revolucionário da Somália (SRSP) foi criado pelo regime militar de Siad Barre na República Democrática da Somália sob orientação soviética em 1976 como uma tentativa de reconciliar a ideologia oficial do Estado com a religião oficial do Estado, adaptando os preceitos marxistas-leninistas às circunstâncias locais. . A ênfase foi colocada nos princípios muçulmanos de progresso social, igualdade e justiça, que o governo argumentou que formavam o núcleo do socialismo científico e sua própria ênfase na autossuficiência, participação pública e controle popular, bem como propriedade direta dos meios de produção. Como parte das políticas socialistas de Barre, grandes indústrias e fazendas foram nacionalizadas, incluindo bancos, companhias de seguros e fazendas de distribuição de petróleo. Enquanto o SRSP incentivava o investimento privado em escala limitada, o governo ainda se considerava essencialmente socialista.
Ideologias socialistas islâmicas
Os socialistas muçulmanos acreditam que o socialismo é compatível com os ensinamentos islâmicos e geralmente adotam formas seculares de socialismo. No entanto, alguns socialistas muçulmanos acreditam que o socialismo deve ser aplicado dentro de uma estrutura islâmica e existem inúmeras ideologias socialistas islâmicas.
Na era moderna, o socialismo islâmico pode ser dividido em dois: uma forma de esquerda e uma forma de direita. A ala esquerda (Siad Barre, Haji Misbach, Ali Shariati, Yasser Arafat, Abdullah al-Alayli e Jalal Al-e Ahmad) defendia o internacionalismo proletário, a implementação da Sharia islâmica, enquanto encorajava os muçulmanos a se juntarem ou colaborarem com organizações socialistas ou marxistas internacionais. movimentos. Os socialistas de direita (Mohammed Iqbal, Agus Salim, Jamal ad-Din Asad-Abadi, Musa al-Sadr e Mahmud Shaltut) estão ideologicamente mais próximos do terceiro posicionismo, apoiando não apenas a justiça social, a sociedade igualitária e a igualdade universal, mas também o islamismo. revivalismo e implementação da Sharia. Eles também rejeitam a adoção plena da luta de classes e mantêm distância de outros movimentos socialistas.
Gaddafismo
Ver artigo principal: O Livro Verde (Muammar Gaddafi)
Muammar Gaddafi esboçou sua versão do socialismo islâmico no Livro Verde, que foi publicado em três partes (1975, 1977, 1978).[46][47] O Livro Verde foi fortemente influenciado pelo líder egípcio e pan-árabe Gamal Abdel Nasser e serviu de base para a Legião Islâmica.[48]
O Livro Verde rejeita a democracia liberal moderna baseada tanto na eleição de representantes quanto no capitalismo e, em vez disso, propõe um tipo de democracia direta supervisionada pelo Comitê Geral do Povo que permite a participação política direta de todos os cidadãos adultos.[49] O livro afirma que "a liberdade de expressão é o direito de toda pessoa natural, mesmo que opte por se comportar de forma irracional, de expressar sua insanidade". O Livro Verde afirma que a liberdade de expressão é baseada na propriedade pública de editoras de livros, jornais, emissoras de televisão e rádio, alegando que a propriedade privada seria antidemocrática.
Um parágrafo no livro sobre a abolição do dinheiro é semelhante a um parágrafo em "Princípios do comunismo" de Frederick Engels,[50] Gaddafi escreveu: "O passo final é quando a nova sociedade socialista atinge o estágio em que o lucro e o dinheiro desaparecem". é transformando a sociedade em uma sociedade plenamente produtiva e alcançando na produção um nível em que as necessidades materiais dos membros da sociedade sejam satisfeitas. Nessa etapa final, o lucro desaparecerá automaticamente e não haverá necessidade de dinheiro".[51]
Em termos práticos, embora Gaddafi se opusesse aos movimentos islâmicos, ele seguiu políticas socialmente conservadoras, como proibir a venda e o consumo de álcool, fechar boates e suprimir a atividade marxista em universidades e faculdades.[9]
De acordo com Raymond D. Gastil, o RUF foi influenciado pela filosofia socialista islâmica de Gaddafi.[52]
Socialismo da Anatólia (Kuva-yi Seyyare)
Ver artigo principal: Kuva-yi Seyyare
O Socialismo Islâmico da Anatólia foi inicialmente apoiado por Çerkes Ethem, que era um líder da milícia otomana de origem circassiana que inicialmente ganhou fama por lutar e obter vitórias contra as potências aliadas que invadiram a Anatólia no rescaldo da Primeira Guerra Mundial e depois durante a Guerra da Independência da Turquia.[ 53][54][55]
O Kuvâ-yi Seyyâre foi estabelecido como uma força de voluntários circassianos e abkhazianos liderados por Çerkes Ethem. O grupo se via como uma força policial para lutar contra aqueles que perturbam o bem maior da Anatólia.[56][57] Com o tempo, à medida que as visões socialistas islâmicas de Ethem se tornaram mais predominantes, ele se distanciou do movimento nacional turco de Kemal Atatürk e acabou se opondo a ele.[57][58][59]
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